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viernes, 25 de mayo de 2012

Sobre una redefinición de los alcances de la pedagogía de la liberación y los aportes del pensamiento descolonial y poscolonial


Sobre una  redefinición de los alcances de la pedagogía de la liberación y los aportes del pensamiento descolonial y poscolonial”

Inés Fernández Mouján[1]
UNRN/UBA
Correo electrónico: ifmoujan@gmail.com
Palabras claves: pedagogía, liberación, pensamiento crítico, historicidad, colonialidad, lo cultural y lo político.




1. Presentación del tema
Objeto
La categoría de “pedagogía de la liberación” propuesta por Paulo Freire.
Hipótesis
-   Una interpretación desde una perspectiva latinoamericana y de estudios sociales  contemporáneos (descoloniales y poscoloniales) posibilita la discusión con la propuesta hegemónica de educación y sus distintas racionalidades y  amplia el concepto de  “pedagogía de la liberación/educación liberadora”.
-  Las categorías de “colonialidad” y “pensamiento otro” posibilitan la re-interpretación y la des-sustancialización de la noción de “pedagogía de la liberación” desarrollada por Paulo Freire.
-         Una interpretación desde una perspectiva latinoamericana y de estudios sociales  contemporáneos (poscoloniales y descoloniales) pone en circulación la pedagogía de la liberación  y la potencia.

Objetivos

-         Contribuir a re-pensar  el concepto de  “pedagogía de la liberación” en relación  al corpus teórico de los estudios sociales tanto descoloniales y poscoloniales de acuerdo a criterios que incluyan un pensamiento crítico, la apertura a la historicidad y a la interpelación del otro en los procesos educativos y culturales. 
-         Trabajar en torno a la vigencia de la pedagogía de la liberación como categoría ética/política, articulando ésta con los conceptos de “alteridad”, “entre-medio”, ”interculturalida-citica”, “colonialidad”, “liberación”, “praxis”, “poder”, “cultura”, “política“,”razón ético-crítica”, “diferencia cultural”, “pensamiento fronterizo”,” identidad”, “más allá”, subalternidad”.
-         Discutir las condiciones contextuales de los procesos de enseñanza y de aprendizaje con especial énfasis en el tema: “educación como tarea ética/ política”

Abordaje teórico/metodológico

Análisis de contenidos y de discursos pedagógicos, políticos, ensayos, memorias, entrevistas, reportajes, informes especializados. Para deconstruir, criticar y analizar posiciones y orientaciones respecto de la educación desde las teorías sociales críticas. Método dialéctico y hermenéutico renovado que permita la construcción de un horizonte que  indague en los  intersticios de lo entre y señalar la historicidad del fenómeno educativo,
Por otra parte la complejidad del campo de la educación y su articulación con  los estudios sociales contemporáneos y la filosofía de la liberación lleva a efectuar consideraciones en torno a la tensión “teoría-praxis” y a valernos, por un lado, la racionalidad dialéctica y  herméutica que enfoca la contradicción en el proceso constitutivo de los conceptos, a fin de posibilitar una comprensión más precisa y diferenciada del proceso educativo. De esta manera la tarea de interpretación se constituye en una dialéctica entre el explicar y el comprender el fenómeno “educación” a fin de proponer abordajes alternativos.
Desde este enfoque, el carácter interdisciplinario que se convoca, no será una mera “yuxtaposición” de disciplinas, sino un encuentro para producir nuevas lecturas y espacios que sinteticen las distintas producciones. Por otra parte se enfrenta el problema metodológico de relacionar marcos teóricos de la pedagogía con enfoques filosóficos, históricos, antropológicos y sociales. En este caso, la opción metodológica aspira, como desafío, a la construcción de una intersubjetividad pedagógica a partir del acto de educar más allá de la mera reproducción de los saberes objetivos en cada campo. Por consiguiente una hermenéutica crítica y una analítica de la obra de Freire posibilita   pensar una reescritura crítica  de conceptos tales como: praxis ético-política,  concientización, diálogo, participación, relación opresor-oprimido, educación liberadora, liberación, acción cultural entre otros. Sin fundamentos últimos, sin la noción de progreso propia de la ilustración;  denunciando los olvidos y  sujeciones, y realizando  una crítica a la ilusión de totalidad.

 3. Principales avances y problemáticas
El desafío consistió en  ir más allá [2]de  la narrativa original de la propuesta freireana  teniendo en cuenta su dimensión y su importancia en la pedagogía latinoamericana.  

             I.      Se plantea en el primer apartado el contexto histórico, social y político de producción de la obra de Paulo Freire. Trazar la biografía intelectual de Paulo Freire tiene como objetivo principal presentar algunas de las líneas centrales de la discusión que nos plantea el pedagogo latinoamericano en torno a su concepción ético-política de la educación. Los desarrollos teóricos de Freire participan en el contexto de debate del pensamiento latinoamericano y cada uno de ellos constituye hoy un aporte sustancial a la corriente crítica de la pedagogía latinoamericana y del mundo en general. Al poner el foco en el cuestionamiento sistemático de las formas de poder presentes en el acto educativo. Se trata, en un primer momento, de realizar una biografía crítica de Freire y sostener que ella tiene estrecha relación con su discurso, una alocución eminentemente subjetiva, al mismo tiempo que comprometida con su tiempo y con los otros. Es así como su escritura es reveladora de esta operación: lo autobiográfico (enlazado con su sensibilidad por el “Otro”) ocupa un lugar de preeminencia, y adquiere de este modo un valor testimonial.  Establecer, entonces un comprensión e interpretacón de los escritos de Freire se hace necesaria para situarlo como un intelectual crítico[3], que asume con total compromiso la voz de los que no tienen voz. Como un creador crítico y transformador de su cultura, como un intelectual de la frontera, entre su propia tradición y la modernidad que recrea desde supuestos críticos. En continuidad con esta línea, se señala que es un intelectual crítico, porque realiza un aporte invalorable al movimiento de liberación latinoamericano en todo su sentido; es una figura representativa, que se compromete con su punto de vista, lo representa y supera las barreras que se le imponen. Es un hombre con vocación para el arte de representar, ya sea hablando, escribiendo, enseñando y, que cree en aquello que expresa:  “escribir para mí es tanto un placer como una tarea política que es preciso cumplir” (Freire, 1996: 17). En este capítulo se presentan los distintos momentos de su producción. La obra del brasileño permite ser interpretada de maneras muy diversas, puede ser considerada una reflexión crítica sobre la educación, una guía para la acción en las distintas experiencias de educación, teatro, comunicación popular, pero, fundamentalmente, interpela a múltiples sujetos y deja germinar propuestas. (Aportes: Torres, Gadotti, Puiggrós, Said, Dussel , Hillert, entre otros).
          II.      Este apartado se propone reconocer la historicidad del fenómeno educativo y comprender que  la educación es una práctica y una reflexión que se lleva adelante en un momento histórico determinado. De este modo asumir la historicidad del acto educativo es pensar sus contingencias, peligros y riesgos y asumir esta marca como insustituible; es enriquecer la búsqueda de nuevas interpretaciones, de caminos alternativos que  abran a la reflexión y  a la posibilidad de pensar los problemas actuales de la educación de manera dinámica no reduccionista y sin forzar las relaciones de causa-efecto. Entender la educación en estos términos permite asumir  las paradojas, las contradicciones y sospechar de las superficies excesivamente lisas (Puiggrós, 1996).Desde esta perspectiva se plantea historizar las marcas de la “colonialidad” en la educación para luego situar la discusión en torno a la noción de “liberación” que se presentó a partir de mediados del siglo XX  y la incidencia que los debates en relación a este último término tuvieron en la noción de “pedagogía de la liberación” planteada por Paulo Freire. Ahora bien, se plantea llevar adelante una reflexión contextualizada del problema, saber dialogar y debatir desde distintos enfoques, tanto de la filosofía, de la historia, como de la  pedagogía para redefinir los alcances del concepto freireano de “educación liberadora”.  Realizar un análisis de la preocupación freireana en torno a la “pedagogía de la liberación” es reflexionar acerca del pensamiento crítico implícito en esta propuesta y revisitar las discusiones de época que Freire recupera. Para ello se tomarán como referencias los aportes de la filosofía de la liberación latinoamericana[4], de la historia de la educación argentina y latinoamericana[5], teorías crítícas[6] en educación,  los desarrollos teóricos del pensamiento descolonial[7], de los estudios poscoloniales[8] y de la subalternidad[9]. Todo ello  como aporte ineludible que permite comprender en toda su amplitud las nociones de “educación bancaria” y “educación liberadora” propuestas por Freire  para dar cuenta  de la educación tal como se viene pensando hasta ese momento. Se analizará la tensión existente en el siglo XIX, entre colonialismo y emancipación, entre dominación y libertad, se resuelve con los procesos de independencia; sin embargo, como se indica, estas formas serán meramente jurídicas y políticas, pero no significarán efectivamente, como luego lo señalará claramente Fanon, un proceso efectivo de liberación. Luego la sospecha –desde América Latina− hacia el modelo ilustrado y positivista que alcanza su máxima expresión cultural y política en los años 60 y 70. La resistencia al poder hegemónico comienza a ser expresada en otros términos; ya no alcanza con emanciparse, con ser independientes. La tensión se presenta en el par liberación/dependencia[10]. La experiencia de la alteridad da lugar al pensamiento de la liberación. En este contexto, Freire instituye la pedagogía del oprimido y se constituye en el máximo referente de la pedagogía de la liberación, corriente pedagógica que se afirma en una fuerte crítica a la educación moderna, aunque no en desmedro de la educación toda, dado que, para él, la escuela, en tanto lugar para la educación es una herramienta central en el proceso de transformación de la humanidad. En ese sentido, como señala Adriana Puiggrós, el aporte de Freire produjo alternativas concretas e instaló una ruptura epistemológica con el sujeto pedagógico de la modernidad. De este modo la apuesta pedagógica realizada por Freire es una puerta para entender la educación como praxis de liberación, en la que se suponen agentes sociales histórica y culturalmente activos, que se incluyan y se encuentren concreta y efectivamente  en un tiempo en el que haya lugar para la voz de todos, como expresión de vida genuina.“Existir humanamente es pronunciar el mundo, es transformarlo. El mundo pronunciado a su vez retorna problematizado a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento” (Freire, 2002: 100).
       III.      En este capitulo se aborda la dimensión política que encierra la categoría de la liberación freireana y como ésta se encuentra estrechamente ligada a la influencia de Fanon.  A partir algunas consideraciones se sostendrá que el concepto de liberación hoy tiene validez. Que su potencia sigue vigente cobrando un matiz diferente al presentado en los años 60 y 70 del siglo pasado pero sin perder la riqueza que lo constituyó. Que su riqueza ayuda a analizar la educación en un contexto de geopolítica globalizante. Por otra parte se abordará la relación de la pedagogía de la liberación con la política de la liberación planteada por Enrique Dussel y su relación con noción de poder. De esta manera se realizará un análisis del discurso freireano para identificar en él las huellas del la discursividad fanoniana y ampliar la comprensión de la categoría con los aportes del pensamiento critico poscolonial y descolonial proponiendo  su materialidad y la vigencia de una metodología alternativa.  En relación  con esos itinerarios, en este texto me propongo abordar el rumbo  del pensamiento de Freire, que por originalidad y  aporte a la pedagogía crítica ofrece una de las mejores instancias para reflexionar sobre el problema no cancelado de la liberación  en nuestras prácticas educativas, culturales y políticas. Se sostiene que la noción de liberación establece la relación Freire y Fanon y  da la posibilidad de pensar desde una analítica, la potencia del concepto que aún hoy sigue vigente pero que se hace necesario revisar y repensar desde otros marcos conceptuales que enriquezcan el corpus teórico de la pedagogía de la liberación en clave actual. Es por ello antes que nada este apartado se inicia con las siguientes afirmaciones: que es necesario hoy sostener el debate sobre la liberación. Que es una categoría que sigue siendo potente para pensar la política, en  la educación, Que a pesar de los discursos globalizadores, de la negación de las identidades y sus diferencias, del triunfo del dogmatismo neoliberal y la filosofía liberal conserva su fuerza creativa. Que los prejuicios acerca de que este problema  en tanto y en cuanto se percibe anacrónico, “fuera de moda”, “superado” para la miradas elitistas y eurocentradas , para las victimas del mundo periférico,  no es un problema superado. Por lo tanto el tema de la liberación sigue vigente y tal como señala Dussel se hace necesario seguirlo pensando y trabajando. Esta trama discursiva se propone en clave de política de la liberación con el fin de  realizar un trabajo de análisis y traducción de las escrituras de ambos intelectuales y hablar desde la razón práctica-política, desde lo político, a través de los contenidos de sus producciones y  desde el aspecto material de la política. Así se aborda la noción de liberación que  resulta clave para entender la relación Freire- Fanon. Freire en educación en el registro de lo ético-político y Fanon en el plano de lo político-cultural; ambos  instalan con fuerza  la discusión y la crítica a las estructuras sociales establecidas de  matriz colonial. La política fanoniana y la pedagogía del oprimido comparten la urgencia política que representa la invisibilidad de las mayorías y su exclusión  del sistema. De este modo la hipótesis de este apartado consiste en afirmar que Freire interpreta a Fanon en su denuncia al orden político establecido  y materializa  “[…] su   voz dura y poderosa encarnada en la urgencia política y moral del proyecto cultural y político de nuestro tiempo”. (De Oto, 2003: 29). Conceptos centrales que articulan este apartado son: política de la liberación, colonialidad, poder, alienación, praxis educativa, mímesis, hibridación, espacio fronterizo, círculos de cultura, formas de conocimiento otras. (Aportes Fanon, Zea, De Oto, Dussel, Puiggrós, Bhabha, Chakrabarty, Marx, Bhabha, Mignolo, Quijano)
      IV.      En primera instancia en este apartado el desafío  es demostrar como  la categoría de “educación liberadora” freireana se articula con  la  noción de “razón ético-crítica” propuesta por Enrique Dussel. De ello se sigue que en la noción de diálogo freireano se puede identificar los nombres del “Otro" y que la “dialógica freireana” posibilita las condiciones para la toma de la palabra. Con estos aportes se llevará adelante una analítica de las categorías  freireanas de “concientización” y “diálogo”, que se hallan en la noción más amplia de “pedagogía de la liberación”.Tal como lo presenta Dussel,  Freire como pedagogo, provee de las condiciones de posibilidad del surgimiento del nivel del ejercicio de la razón ético–crítica y estas son, a su vez, condición de un proceso educativo integral. Freire parte del analfabeto, del oprimido, del campesino, del marginal, de todas aquellas y aquellos que se encuentran en el límite, que necesitan más que nadie ser educados,  “Freire se sitúa en la máxima negatividad posible” (Dussel, 2002:433) y entiende la inter-subjetividad como categoría ética. Con otros vivo el mundo y lo transformo” señala Frerie e inscribe su posición respecto al “Otro”, a la alteridad[11] despojada.
         V.      El eje de este apartado es la pedagogía freireana y el pensamiento descolonial. Se parte de afirmar que el pensamiento crítico de  Freire es una antecedente ineludible del proyecto descolonial y comparte este con los aportes del Filosofía de la Liberación propuestos por  Enrique Dussel y  algunas de las líneas centrales de la Teoría de la Dependencia planteadas por Cardozo y Faleto siendo estas tres vertientes del pensamiento crítico latinoamericano fuentes  inevitables del   proyecto descolonial y comparten un análisis integral y complejo de la realidad latinoamericana,  que toma en cuenta la conflictividad para realizar un pormenorizado estudio de la marca de la colonialidad, en la pedagogía, la filosofía  y la economía junto con  la sociología.  Las tres propuestas irrumpen con un marcos conceptuales que de-construyen y des-truyen la herencia colonial de los paradigmas académicos en las décadas del 60 y 70 del siglo XX. Los conceptos centrales que articulan este apartado son: proyecto modernidad/ colonialidad, colonialidad del poder, paradigma otro, transmodernidad). (Aportes: Freire, Escobar, Quijano, Mignolo, Walsh, Dussel, Wallerstein)
      VI.      Este capítulo se plantea la dimensión de lo cultural y  la identidad. A partir de la noción de acción cultural freirena como acción educativa liberadora y descolonizadora. Luego se abordan distintas conceptualizaciones de cultura en el marco de las teorías críticas (filosofía de la liberación, proyecto descolonial y estudios pos-coloniales). Por otra parte se indaga en la problemática de la interculturalidad desde el marco que provee la filosofía de la liberación que introduce en el debate los nombres del “otro"  y rescata de manera crítica la noción de “identidad”. La interculturalidad y la propuesta del pensamiento descolonial. Finalmente se señalan algunas cuestiones en torno a la educación, derivadas de la preocupación contemporánea por el tema de la interculturalidad y su institucionalización en las políticas de Estado y organizaciones sociales. (Aportes: Dussel, Walsh , Cerutti Guldberg, Berisso, Tubino, Freire, Bhabha, Said)

 4. Principal aporte que, entiende, podrá realizar su trabajo.

En primer lugar mostrar el potencial que todavía hoy posee la categoría de pedagogía de la liberación para pensar críticamente el fenómeno educativo. Asimismo  una reinterpretación de la misma en clave cultural posibilita ampliar la perspectiva de análisis de la constitución de subjetividades subalternas. Insistir en la vigencia de la pedagogía de la liberación, que  a pesar de los discursos globalizadores, de la negación de las identidades y sus diferencias, del triunfo del dogmatismo neoliberal y la filosofía liberal, conserva su fuerza creativa.Por otra parte analizar desde las perspectivas descolonial y pos-colonial el concepto de colonialidad  permite observar las marcas de la racialización que se presenta en la educación. Asimismo se pretende enriquecer el debate con los aportes de la filosofía de la liberación latinoamericana,  proyecto descolonial y el pensamiento poscolonial para comprender críticamente la producción histórico-social de la subjetividad y sus mediaciones y de este modo  atender y entender la emergencia de los intersticios donde se negocian las experiencias intersubjetivas y colectivas en el ámbito de la educación.  

5. Tipo de relación que mantiene con la institución que da marco a su trabajo.
Mi proyecto de doctorado se halla radicado en la Facultad de Filosofía y Letras pero en este momento me encuentro trabajando como profesora adjunta de tiempo completo en la Universidad Nacional de Río Negro realizando tareas de docencia e investigación. En esta última dirigiendo un proyecto afín a la temática de mi doctorado. Asimismo  formo parte de otro proyecto, también radicado en la UNRN, relacionado con las políticas de la subjetividad en la teoría social contemporánea a cargo el Dr Alejandro De Oto (CONICET) historiador especialista en la temática fanoniana.(co-director de tesis)
Por otra parte mi directora de tesis la Dra Lidia Rodríguez me ha invitado a participar  en el seminario de su  equipo de investigación que se lleva adelante en APPEAL: “Educación popular latinoamericana en el siglo XXI: la construcción y transmisión de saberes en la producción de alternativas pedagógicas en la historia argentina reciente (1984-2008).”



[1] Redefinición de los alcances de la pedagogía de la liberación en sus dimensiones ética, política y  cultural”. Directora: Dra Lidia Rodriguez (UBA). Co-director: Dr Alejandro De Oto (UNSJB)

[2] Como dice Hommi Bhabha , el  más allá  no se pretende fundacional sino que recupera el pasado para pensar el presente.
[3] Se toma como referencia para desarrollar este punto a Edward Said cuando, en su libro Representaciones del intelectual, plantea que es primordial afirmar que el intelectual es un individuo con un papel público específico en la sociedad, que no puede limitarse a ser un simple profesional sin rostro que únicamente se preocupa de cuidar el lugar de privilegio que ocupa. Desarrolla de esta manera la línea trazada por Gramsci. Véase Said  (1996).
[4] Enrique Dussel, Agusto Zalazar Bondi, Leopoldo Zea, Horacio Cerutti Guldberg.
[5] Adriana Pugigrós y Lidia Rodríguez.
[6] Henry Giroux y Peter Mc Laren.
[7] Walter Mignolo, Castro-Gómez, Santiago y Ramón Grosfoguel, entre otros.
[8] Edward Said, Stuart Hall, entre otros.
[9] Dipesh Chackrabarty.
[10] La barra liberación/dependencia o dependencia/liberación se usa para significar la crítica a la lógica binaria con que es leída la historia. Se prefiere, entonces, plantear los procesos en forma rizomática, tramada, sin “blanco-negro”, “arriba-abajo. Mostrar las tensiones realmente existentes en todo este proceso, y, por ello, se propone el enfoque de colonialidad/modernidad. Este período nace con una lógica dicotómica, tal como lo expresan los procesos revolucionarios del momento; tiempo después se comprende que es necesario encarar otros análisis y planteos respecto a qué es nuestra historia: ¿qué es liberarse en América Latina?
[11] En este sentido entendemos los nombres del “otro”, de la alteridad, en sus diversas manifestaciones–la diferencia, la diversidad, lo distinto, la heterogeneidad , lo subalterno –enlazado a la constitución de nuestro presente.

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